von Mihailo oRyù

Der Tod und die Vergänglichkeit zeigen sich uns immer auf die eine oder andere Weise. Wenn wir Kinder sind, sind die häufigsten und sichtbarsten Begegnungen mit dem Tod gewöhnlich der Abschied von unseren Haustieren oder von unseren Großeltern. Aber das ist nicht immer so.

Als ich neunzehn Jahre alt war, starb mein Vater. Der Altersunterschied zu ihm war groß, und einige enge Verwandte bereiteten mich bereits auf sein mögliches Gehen vor. Aber auf so etwas ist man nie wirklich vorbereitet, bis es passiert.

Der Tod meines Vaters hat mich sehr getroffen. Ich erinnere mich an den Schockzustand, in dem ich mich befand in dem ich ein Gefühl der Leere verspürte. Glücklicherweise hat mich der Schmerz über seinen Tod nicht gefangen genommen, und ich hatte das große Glück, mir einige Fragen über unsere zerbrechliche Existenz zu stellen. Zum Beispiel: „Wenn wir alle eines Tages sterben werden, was ist dann der Sinn des Lebens?“ So begann ich meine spirituelle Suche, und das Leben beschenkte mich mit einer Begegnung mit der Zen-Praxis.

Für mich war es so, als ob ich mitten in der Wüste eine Oase gefunden hätte.

Vierundzwanzig Jahre nach diesem Moment wurde meine Mutter aufgrund eines Leberproblems schwer krank. Sie lag einen ganzen Monat lang im Krankenhaus, und als die Ärzte entschieden, dass nichts mehr getan werden konnte, beschloss ich, sie nach Hause zu bringen. Sie war zwar noch bei Bewusstsein, aber es fiel ihr immer schwerer, ihre Worte zu formulieren. Sie verlor ihre Selbstständigkeit und brauchte Hilfe beim Essen und bei der Verrichtung ihrer Grundbedürfnisse.

Irgendwann hörte meine Mutter auf zu essen und weigerte sich, sich eine Magensonde legen zu lassen. Bei einem der vielen Besuche, die der Arzt bei mir zu Hause machte, teilte er mir mit, dass sie nur noch wenige Tage zu leben hätte. Als ich das erfuhr, erlaubte ich mir, offen zu weinen. Seitdem meine Mutter erkrankt war, hatte ich mein Bedürfnis zu weinen nie unterdrückt… aber ich hatte einfach nicht das Bedürfnis, es zu tun. Aber dieses Mal hatte ich es … und ich fühlte mich gut, es zu tun. Ich erlaubte mir, bei ihr zu sein, ihre Hand zu halten und gemeinsam einige Lieder zu hören, die sie mochte.

Eines Nachts weckte mich der Pfleger, um mir subtil mitzuteilen, dass meine Mutter verstorben war. Und so war es dann auch. Aber ohne zu verzweifeln und aus einer tiefen und aufrichtigen Liebe heraus tat ich alles, was ich tun musste, um sie zu begleiten. Ich war die ganze Nacht bei ihr, und ab und zu stand ich auf, um sie auf die Wange zu küssen. Mein einziger Wunsch und immer wiederkehrender Gedanke in diesem Moment war, ihr eine gute Reise zu wünschen, in Frieden und Ruhe.

Meine Mutter war einen Monat lang in meinem Haus. Und trotz der Intensität der Situation war ich immer in der Lage, sie mit Liebe zu begleiten. Jedes Mal, wenn ich konnte, habe ich sie mit aufmunternden Worten dazu aufgefordert, wieder zu atmen und ruhig zu bleiben.

Der Tod meines Vaters war mein Zugang zum Zen… aber die Krankheit und der Tod meiner Mutter waren meine wahren Gelegenheiten, das, was mir die Meditation gegeben hat, in die Tat umzusetzen. Und das hat mir zwei Dinge bestätigt. Erstens, wie wichtig es ist, die Unbeständigkeit und den Tod zu akzeptieren. Und zweitens, wie wichtig es ist, zu lernen, wie man Menschen begleitet, die bald sterben werden. Und dazu gehört, dass ich lerne, in Frieden zu sein, wenn mein eigener Tod kommt.

Das Festhalten an unseren Anhaftungen wird uns nicht viel nützen. Es ist viel besser, das Leben zu akzeptieren, wie es ist, und die Vergänglichkeit als guten Freund zu sehen.

Wenn meine Zeit gekommen ist, wünsche ich mir, dass ich sagen kann: „Es ist Zeit zu gehen… und ich werde es mit ruhigem Gewissen tun“. Aber für den Moment… bringe ich diesen innerlichen Frieden genau hier hin und genau jetzt.